“SOLIDARIDAD Y RECIPROCIDAD”
Tradición Andina para el buen vivir en sociedad

Martes 12 de Agosto, a las 18.30 hs.
Auditorio Diego de Torres – Obispo Trejo 323
Universidad Católica de Córdoba (sede Centro).

Agradecemos la organización de la Fundación Inclusión Social. Cómo así también el apoyo de la Universidad Católica de Córdoba y la Secretaría de Cultura de la Municipalidad de Córdoba.

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Arte espiritual andino y la solidaridad social ( Por Juan e Iván Núñez del Prado, octubre de 2013)

En nuestro aprendizaje con Don Benito Qoriwaman Vargas, KuraqPaqo (Maestro mayor) de la tradición espiritual andina, que se prolongó de abril de 1979 a abril de 1988, lo primero que se nos enseñó, es que la vida misma es Ayni.

En ”Runasimi” -que así se llama la lengua de los Inkas- Ayni, quiere decir reciprocidad;  que en el contexto de la cultura andina, puede ser entendida como un principio, es decir una noción, que simplemente se enuncia, pero no se explica, pero que a su vez, sirve para explicar una serie de nociones derivadas; como un mandamiento, puesto que su práctica, nos es recomendada por “El absoluto”, cada vez que este se manifiesta en la tierra, y como una propiedad de la totalidad del cosmos, más o menos semejante al principio de acción y reacción de la física occidental, es decir como una ley natural.

Seguidamente se nos enseñó, que la práctica del Ayni, es la base del buen vivir, AllinKawsay;  que en los andes se entiende, fundado en el mantenimiento de buenas relaciones sociales y que su práctica reiterada, da lugar a formas de cooperación, que de hacerse habituales y reiteradas, pueden a su vez consolidarse en  formas de alianzas, llamadas yanapay.

A su vez, estas alianzas, puede ser de dos tipos: Si se trata de una alianza cooperativa entre dos factores de naturaleza esencialmente semejantes, se le denomina “Masintin”; si en cambio se trata de una alianza, entre dos factores, de naturaleza esencialmente, diferente se denomina “Yanantin”.

La tradición cultural andina, se caracteriza entre otros rasgos distintivos, por su énfasis en la diferenciación por género, no solo de los seres humanos, sino de todos los factores de la realidad cósmica; de modo que; el prototipo de las alianzas de tipo Masintin, es la relación que existe entre hermanos del mismo género, es decir entre dos o más hermanos, todos varones  o entre dos o más hermanas, todas  mujeres. Asimismo, el prototipo de la alianza Yanantin, es la relación existente, entre los miembros de una pareja conyugal.

Asimismo y finalmente, la alianza entre dos factores del mismo género y otros dos de genero diferente, se denomina “Tawantin”, es decir alianza armónica entre cuatro factores o cuarteto. El Tawantin, tiene, connotación numinosa y sagrada, y es en los andes el símbolo de la totalización, la totalidad  y la completitud.

La decodificación del sistema, qué acabamos de exponer brevemente, nos fue enseñada por don Benito, utilizando para ello un emblema grabado en una tableta de alabastro, de forma cuadrada  e integrada a su vez, por 4 cuadriculas menores, ocupadas por dos por símbolos masculinos al lado derecho y dos por símbolos femeninos, al lado izquierdo.

Así mismo, Don Mariano Apaza, también maestro mayor de la tradición espiritual andina, durante sus enseñanzas, repetía con mucha frecuencia, a manera de una jaculatoria, la secuencia de principios que constituyen el sistema, de la siguiente manera” Ayni, Masintin, Yanantin , Tawantin”. Si alguien hacia una pregunta acerca de uno cualquiera de los términos, antes de responder, Don Mariano, repetía la secuencia completa.

Curiosamente, esa secuencia, coincide de manera inversa, con  los factores universales  de la solidaridad social humana, descubiertos por la   tradición de sociología francesa positivista, conocida como” La tradición de  Sociología comparativa”. Así Augusto Comte fundador de dicha tradición intelectual, descubre que el “Hecho social total” constituido por la religión, es el fundamento de la solidaridad de una sociedad y en consecuencia, es el factor que mantiene unidos a sus miembros componentes. Emilio Durkheim discípulo del anterior, descubre dos formas específicas  de solidaridad social, a las que llama, solidaridad mecánica, que es la que se da entre factores semejantes y solidaridad orgánica, que es de naturaleza complementaria y se da entre factores diferentes. Finalmente, Marcel Maus, sucesor intelectual de los dos anteriores, descubre la reciprocidad es forma básica de solidaridad, que subyace a cualquier forma de relación social y sin la cual, la relación social simplemente se rompe y desaparece.

Resulta obvio, que la “Reciprocidad” de Marcel Maus, equivale al principio andino del Ayni, la solidaridad mecánica de Durkheim, al principio andino Masintin; la solidaridad orgánica de Durkheim, al principio andino Yanantin y la totalización sagrada de la solidaridad general religiosa de Comte, al principio  Tawantin.

Una hipótesis remedial.

Si todo esto es cierto, la práctica del arte espiritual andino, resulta un entrenamiento consciente, en el conocimiento y practica  de los factores, que según la sociología francesa, generan la solidaridad social, en cualesquier sociedad humana.
Por lo general se admite que la civilización contemporánea, esta aquejada por un extremo individualismo egoísta o por una escala de egoísmos de grupo, que son exactamente lo contrario del comportamiento solidario o altruista. El individualismo egoísta o el egoísmo de grupo, constituyen a su vez, las cusas de todo género de exclusiones y marginaciones, que están visiblemente, en la base de todo género de conflictos, individuales o de grupo.

La inculcación de los factores básicos de solidaridad social, que según este análisis estarían en la base y el Etos del sistema de prácticas del arte andino contemporáneo, podrían ser en este sentido, una contribución a la solución o cuando menos a la morigeración de una serie de problemas contemporáneos.

Obviamente el Arte Andino Contemporáneo y sus principios fundamentales, son un remanente o supervivencia, de la sociedad andina del siglo XVI, representada por el imperio del Tawantinsuyu o Imperio de los Inkas. Dicha sociedad, es el único ejemplo histórico conocido de una sociedad, donde el hambre y la pobreza eran inexistentes. El sistema de principios del que hemos tratado y su sistemática inculcación, serian la posible explicación de tal portento y de ser así, podían constituirse en factores de creación, de situaciones sociales semejantes a las de la sociedad de los Inkas, en la actualidad.

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